アトランティス以降の人類の進化と精神と物質の関係
シュタイナーは、人類の進化をアトランティスの大災害以降の複数の時代に分けて説明しています。特にアトランティス期以降、人類は古代インド、古代ペルシア、エジプト・カルデア時代を経て、ギリシャ・ラテン時代に「人間が物理的な領域に深く入り込み、その活動が最低点に達した」と述べています。このギリシャ・ラテン文化は、精神と物質が芸術作品の中で融合した時代として特徴づけられます。ギリシャの彫刻や神殿のように、物質の中に精神が宿り、表現されていました。
しかし、もしこの傾向がそのまま続けば、精神が物質の奴隷となり、物質に深く没入する唯物論へと至ったであろうだろうとシュタイナーは警告しています。現代は、この「精神の物質への堕落」が具現化した時代であり、技術の進歩は肉体的欲求の充足のためだけに用いられ、精神的な高みを見失っていると指摘しています。かつてエジプト人が原始的な手段でピラミッドを築きながらも、宇宙の深遠な神秘に触れる精神を持っていたのに対し、現代人は蒸気船や電話やインターネットといった物質的な征服に多大な精神力を費やし、結果として精神が物質の奴隷となっていると見なしています。
人類進化の重要点であるギリシャ・ラテン時代
ギリシャ・ラテン時代は、シュタイナーにとって人類進化の「最低点」であると同時に「出発点」としても非常に重要な意味を持っています。この時代に人類は物質界に最も深く下降しました。しかしその際、ギリシャ芸術のように「精神が物質に完全に宿る」という形で、精神と物質の美しい融合を達成しました。物質を征服しつつも、精神を失わなかったのです。
この「最低点」があったからこそ、人類は新たな上昇への「刺激」を受け入れることができました。それが「キリストの衝動」の到来です。キリストの衝動は、人類が物質への没落を克服し、再び精神的な高みへと上昇するための道を指し示しました。人間が「個性」を意識するようになったこの時代に、神もまた「個性」として現れる必要があったとシュタイナーは説明していて、キリストの出現が人類に死を克服し、物質界を超越する可能性を与えたと強調しています。
古代エジプトの「民族魂」の本質とファラオの役割との関連性
シュタイナーによれば、古代エジプトにおいて「民族魂 」は、個々の人間が埋め込まれている「エーテル的な形」として存在する絶対的な現実でした。それは単なる抽象概念ではなく、秘儀参入者にとっては個々の人間よりもはるかに現実的な存在であり、交流することが可能な存在でした。個々の人間の思考や感情は、この民族魂に放射され、その色合いを決定づけるとされます。
古代エジプトの秘儀参入者、特にファラオは、この民族魂の中に「イシスの再具現」を見ていたとシュタイナーは説明します。イシスは民族魂の中で活動し、月から発せられる力と同じ影響力を持っていました。一方、オシリスは個々の霊的放射の中で働き、物理的な領域では見えない存在でした。
ファラオは、統治する上で自らの精神性の一部を犠牲にし、個人的な意志を消滅させることで、このオシリスとイシスの原理が自身の中で働くように訓練されました。彼は個人的に何も望まず、自分の言葉や行動、動きを通してオシリスとイシスが活動し、自身がイシスとオシリスの息子であるホルスを代表すると考えていたのです。この自己犠牲と高次の精神的力の取り込みが、ファラオに正当な権力を与え、それはウラエウスの蛇によって象徴されました。つまり、ファラオは個人の域を超えた民族魂の器となることで、統治者としての役割を果たしていたのです。
古代エジプトと現代の記憶の概念の違いと「父祖の道」と「神々の道」
古代において、特にアトランティス時代や初期の後アトランティス時代、記憶は現代とは全く異なる意味と力を持っていました。現代人は幼少期の記憶すらほとんど持たず、誕生以前のことは何も覚えていません。しかしアトランティス時代の人々は、父、祖父、さらに遠い祖先の経験まで記憶していました。彼らにとって「自我」は、生と死の間に限定されるものではなく、何世紀にもわたる祖先の血統を通して遡る、世代を超えた「集団自我」として認識されていました。これが聖書におけるアダムやノアの長寿の記述の背景にある真実であるとシュタイナーは説明します。
死後の世界においても、この「世代の連続性」への執着が強く、人は死後すぐに霊界へ上昇するのではなく、まず「父祖の道」を辿らなければなりませんでした。これは、カマロカにおいて、生前の個人の欲望だけでなく、血統を通して連なる祖先への執着を解消する過程であり、遠い祖先に至るまで世代との繋がりを逆方向に経験することでした。この道を終えて初めて、魂は精神世界へと上昇し、「神々の道」を歩むことができたのです。現代の「デヴァチャン」という言葉は、この「神々の道」の歪んだ形であると指摘されています。
コペルニクスやケプラー、ダーウィニズムやパラケルススの医学と古代エジプトの霊的経験との関連性
シュタイナーは、現代の多くの科学的発見や知識が、古代エジプト時代の霊的経験の「物質的な粗野な再来」であると見ています。
- コペルニクスとケプラーの天文学体系: 古代エジプトの秘儀参入者たちは、オシリスやイシスといった神々が月に宿る様子など、宇宙の壮大な繋がりを霊的に直接知覚していました。この霊的知覚が、後の時代に転生した魂の中で「記憶」として再燃し、物質的な色彩を帯びて、コペルニクスやケプラーの惑星運動の法則といった抽象的な、機械論的な関係として表現されたとシュタイナーは説明します。ケプラーが「古代の記憶が私の心を叩いている」と述べた言葉は、この深い繋がりを示唆するものとして引用されています。
- ダーウィニズム: エジプト人が動物の姿で神々を表現したことは、動物界における霊的な関係性の認識であったのに対し、ダーウィニズムはそれを霊的な繋がりを欠いた、より粗野で唯物論的な進化論として再解釈したものだとされます。
- パラケルススの医学: パラケルススの医学は、古代エジプトの治療法の記憶がキリスト教の神秘と上昇の衝動によって再活性化されたものだと見なされています。彼は学院ではほとんど学ばず、旅を通して民衆や古き良き伝統から多くを学び、聖書の中に深遠な医学的真理を見出したと語っています。彼の著作は、古代の知恵がキリスト教精神によって昇華されたものとして、未来への道を示しているとされています。
これらの例を通して、シュタイナーは、現代の知識が過去の霊的な真実の物質的な反映に過ぎないという考えを示し、現代人が精神的な要素を再統合することの重要性を強調しています。
現代の唯物論や科学の進歩に対するシュタイナーの批判的な見解
シュタイナーは現代の「科学の進歩」を全面的に否定するわけではありませんが、それが唯物論的な方向へと傾き、精神的な側面を見失っている点に対して批判的です。彼は、現代人が物質の征服に多大な精神的エネルギーを費やしているが、それがもっぱら肉体的欲求の充足のためであると指摘します。蒸気船や鉄道、電話やインターネットといった技術革新は確かに大きな功績ですが、その結果として「高次の世界のための生活からどれほどの精神が逸らされてしまったか」と問いかけます。
シュタイナーは、この物質への没頭が、人間の精神を物質の奴隷にしてしまっていると考えています。古代のエジプト人が原始的な手段でありながら、世界存在の神秘に精神を向けていたのとは対照的に、現代人は「深遠な神秘が込められた碑文の解釈でさえ、古代の意味を戯画化したものに過ぎない」と述べ、精神的な高みへの理解が失われている現状を憂いています。彼の批判は、物質的な進歩そのものよりも、それが人間を精神的な世界から遠ざけ、魂の成長を阻害していることに対して向けられています。
精神科学が果たすべき現代社会における役割
シュタイナーは、精神科学が現代社会において、唯物論的な傾向から抜け出し、精神的なものを再統合するための重要な役割を果たすと考えています。彼は、精神科学が「空想的な世界観」であるという批判に反論し、それが「現実の土台の上にしっかりと立つ」ことができると主張します。
重要なのは、精神科学の教えを単なる理論や概念として暗記することではなく、それが「人間の中で実りあるものとなる」こと、そして「あらゆるもの、日常生活の中に真の精神科学の教えが持ち込まれる」ことだと述べています。例えば、「普遍的な兄弟愛」を説教するだけでは意味がなく、人々に「霊的教えの具体的な事実」という「燃料」を与えることで、自ずと兄弟愛が生まれると説明しています。
精神科学は、物質科学から得られる知識を「純粋な精神」で満たすことで、真に理解されたキリスト教を実践する道を提示します。シュタイナーは、現代の学術界から軽蔑されるかもしれないが、精神科学の代表者たちは「未来に花開き、繁栄するもの」のために働いているという確信を持つべきだと強調し、困難に耐え、精神科学を生活の中に持ち込むための「意志の衝動」を持つことを呼びかけています。
ローマの初期のキリスト教徒と現代の精神科学の支持者たちの状況の比較
シュタイナーは、紀元一世紀のローマにおける初期キリスト教徒の状況を、現代の精神科学の支持者たちの状況と重ね合わせています。初期キリスト教は、当時の帝政ローマ社会において「軽蔑された階級の人々」の間で広まり、カタコンベという地下空間に隠れて信仰を育みました。彼らは円形劇場で火刑に処され、その臭いを消すために香が焚かれるといった迫害に直面しました。当時の「最良の人々」と自らを称する人々から見れば、彼らの信仰は「途方もない戯言」として見下されていたのです。
しかしシュタイナーは、今日ではその帝政ローマは地球上から消え去り、かつてカタコンベに生きていたキリスト教の「最初の萌芽」こそが「高められた」と指摘します。
この歴史的対比を通して、シュタイナーは現代の精神科学の支持者たちに「最初のキリスト教徒たちの確信を保つ」よう呼びかけています。彼らは現代の学術界から「無学で訓練を受けていない」「ファンタスティックな教え」として軽蔑されるかもしれないが、「未来に花開き、繁栄するもの」のために働いているという確信を持つべきだと説きます。この比較は、現代における精神科学の重要性と、その先駆者たちが直面するであろう困難に対する励ましのメッセージとなっています。