この自我の発見という経験は、ギリシャ・ラテン時代にゴルゴタの秘跡を通して人類に与えられました。キリストは、人類に神の火花が人間の魂の中に宿っているという確信を与えたのです。

それは、肉体的な意味で人間となっただけでなく、キリスト教的な意味で肉体となった人間、つまり「私」となった人間、「私という自我意識となった人間」の中に生き続けているのです。

私たち人間の個性、すなわちキリストの中に神を見出す可能性は、現代においてますます曖昧になっています。これは、現代人がますます個人的な自我に浸り、自分自身の中に神の火花を見出そうと努めているからです。

19世紀には、このような自我観が強まり、キリストの神性が否定されるまでに至ったことを私たちは見てきました。神は人類全体にとって抽象的なものとしてのみ理解されるようになったのです。

例えば、ドイツのある哲学者は、歴史上のキリストを、人間の個性の象徴としてとして一人だけ認めるのではなく、全人類を活気づける神性を認めるべきだと主張しました。

そうすると、復活は、神の霊の覚醒として全人類に現れるものだけを意味することになるのです。人間が自らの内に神性を求めれば求めるほど、ゴルゴタの秘儀への理解を失っていくのはこのためなのです。

現代思想の全体的な傾向は、神の反映をもっぱら人間に求めることにあります。このため、神が一人の人格の中に受肉したという認識を阻む要素がますます大きくなっていくのです。この認識は、死と新たな生との間の人生の中で実際的な影響をもたらすことになるのです。

ギリシャ・ラテン時代にも、人間は死後の第三期において自らの力だけでは意識を維持することができなくなっていました。そして現代においては、一般的かつ哲学的な利己主義が蔓延しているために、なおさら困難になっているのです。

現代における死後の第三期では、人間の魂は、ギリシャ・ラテン時代の人間よりもさらに大きな障害を自らの幻視の雲の中に作り出すことになります。

近代における人類の進化を偏見なく考察するのであれば、聖パウロの言葉「私ではなく、私の内にいるキリスト」を認めざるを得ないのです。

しかし現代人は、「私は私の内にあり、キリストは私が認める限りにおいて存在する。キリストは私が自分の理性によって認めることができる限りにおいてのみその価値を持つのだ」と言うのです。

現在のこの世において、死後の第三段階で明晰な意識を維持する唯一の方法は、前世の特定の記憶を死後も持ち続けることだけなのです。実際、この期間中、私たちは特定の記憶を一つでも保持できなければ、すべてを忘れ去らなければならないのです。

もし、私たちが地上でキリストとゴルゴタの秘跡を理解し、それらと関係を築いていたとすれば、それは死後のこの期間において、私たちの意識を維持するための思考とその力を、私たちの中に植え付けてくれるのです。

この事実は、ゴルゴタの秘跡に関して、地上で理解したものを死後も思い出せる可能性があることを明確に示しているものです。

霊界でカルマを改善できる可能性を生きるために知るべきこと

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ゴルゴタの秘儀についての考えや感覚を一度得ることができれば、死後もそれらを、そして、それらに関連する事柄も思い出すことができるでしょう。言い換えれば、死後、私たちは自分の意識を深淵を越えて運ばなければならないのです。

これは、地上で得たゴルゴタの秘儀の理解によって行われます。この期間に記憶から得た知識によって、私たちはカルマの結果として自らの魂に負っている欠陥を正すために協力することができるのです。

しかし、「私ではなく、私の中のキリスト」という言葉の理解と深い悟りを育んでいなければ、私たちの意識は消滅し、カルマを改善する可能性も失われるのです。私たちのカルマに応じて、私たちが正すべき欠陥の修正は、他の力によって担わなければならないのです。

当然のことながら、すべての人は新たな誕生を経て地上に還りますが、意識が消滅したか、それとも深淵を越えたところで無傷のまま残っていたかは重要なことなのです。死後、この段階に至った時にゴルゴタの秘儀を理解していたとすれば、自分の過去を振り返り、私たちの中にある本質的な人間性すのべてにおいて、私たちが神から来たことを思い出すことができるのです。

また、ゴルゴタの秘儀を理解したことによって、自分の意識を救うことができたこと、そして今、私たちに近づいてくるその霊を目の当たりにしながら、意識をさらに発展させることができることを経験することでしょう。

そしてこの死後のこの第三段階において、私たちは「神から生まれた」という、霊によって生まれたことを思い出すことで、それを自らに言い聞かせることができる地点に到達するのです。

特定の段階の秘儀参入を受けた人は、「私は神の霊によって生まれた」という言葉の真実を、この特定の地点に、自らを移行させた時ほど力強く体験することはないのです。この瞬間、ゴルゴタの秘儀を理解したすべての魂がそれを体験するのです。

私たちは神から生まれました。という言葉の意味は、魂が死と再生の間の中間期に達したときにのみ、その言葉の真髄が体験されるということを知れば、ここで言っていることが理解できるのです。

これらの事実を客観的に知るとき、この言葉の本質はそのようにしか理解できないということを、この世のもっと多くの人々に知ってほしいと、この理解において誰もがそう思うでしょう。

この言葉は、まさに死と新たな誕生の間に、つまり霊界を生きる間に、人間の魂の中に生きるべきであるものを目覚めさせるために、私たちの霊的薔薇十字団のモットーとなっているのです。

しかし、この説明を、キリスト教的生き方を支持する先入観と解釈することは難しくないでしょう。もしそう捉えるのであれば、そのような見解は全く人智学的なものではないのです。精神科学は、あらゆる宗教的信条に対して客観的な立場を取り、それらに等しく関心を持って研究しています。

ゴルゴタの秘儀の重要性についてここで示された事実は、いかなる形態のキリスト教宗派とも全く関係がないのです。これは単に客観的なオカルト的現実です。それにもかかわらず、私たちの西洋精神運動は、他の宗教と比較して、キリスト教を著しく優遇していると非難されてきました。

しかし、ここでは、ゴルゴタの秘儀は自然科学におけるあらゆる具体的事実と同様に扱われています。他の宗教はこの事実を認めることができないという理由で、ゴルゴタの秘儀を、人類の進化における特異な出来事として位置づけるべきではないと言うのは、全くの誤解なのです。

ここで、次の点を考えてみましょう。今日、私たちはインドの聖典と近代西洋の世界観を持っています。今日、西洋ではコペルニクス理論を教えていますが、インドの聖典にコペルニクス理論が含まれていないからといって、それを教えるべきではないと主張する人はいません。したがって同じ理由で、ゴルゴタの秘儀の教えに異議を唱える人もいません。なぜなら、それは古代ヒンズー教徒の宗教的文献に見出せないからです。

このことからすれば、ゴルゴタの秘儀について、ここで述べられている説明がキリスト教への偏愛から来ているという非難が、いかに根拠のないものかが理解できるのです。私たちは客観的な事実に関心を抱いています。もしあなたが、なぜゴルゴタの秘儀の重要性を少しでも変えないのかと問うのであれば、上記の理由が答えとなるでしょう。

私たちは、好奇心や抽象的な知識欲のために霊的科学を学ぶのではなく、魂に必要な栄養を与えるために学ぶのです。ゴルゴタの秘儀を理解することで、私たちは人間の魂に、死と再生の間の深淵を渡るために必要な感情を育む、その可能性を与えるのです。

死後、人間の魂は意識を失う可能性があり、それは将来のあらゆる周期において耐え難い重荷となることを理解した人は、ゴルゴタの秘儀を同胞に理解させるために、あらゆる機会を求めることでしょう。

このため、ゴルゴタの神秘を理解することは、霊的科学の研究を通じて、私たちが学ばなければならない最も重要な事実の一つなのです。

現代において、私たちが進歩を遂げるほど、様々な宗教はここで私たちが提示した事実を受け入れざるを得なくなることでしょう。中国、仏教、そしてバラモン教の信者たちは、ゴルゴタの秘儀を受け入れることは、コペルニクスの理論を受け入れることと同じくらい、自分たちの宗教に反するものではないことに気づく時が来るでしょう。

将来、キリスト教以外の宗教がこの事実を認めないのであれば、それは一種の宗教的利己主義とみなされることでしょう。私たちは、ここで死と再生の間の条件という出発点から進んで行ったにもかかわらず、その考察の中でゴルゴタの神秘に到達したことに気づいていただけたと思います。

死後、ある人がそのような眠りの意識に陥ったとして、その何が問題なのかと問う人もいることでしょう。なぜなら、意識が薄くなれば苦しみから逃れられるのであり、その不道徳の報いさえも逃れることができると考えるのです。

しかし、この議論は成立しないのです。なぜなら不道徳の結果として生じる意識の薄れは、最も恐ろしい恐怖の条件と結びついているからです。死後、意識のこの暗黒化ほど巨大な恐怖はないのです。

そのように、ある一定の時間が経過すると、さらに全く異なる経験をすることになります。例えば、死と次の転生までの期間を生きる様々な人々を比較してみると、人間の死後の世界の後期においては、道徳的性質に加えて宗教的な魂の性質もその役割を果たしていることが分かるのです。

宗教的な思考が欠如している魂が、その欠如の結果として意識の薄れを経験するというのは疑いようのない事実なのです。この世で唯物論的な思考しか持たなかった人々の状態を観察すると、その唯物論の印象から逃れることができないのです。

死後まもなく彼らの意識は薄れ消滅します。この事実は、唯物論的な思考がいかに説得力があるように見えても、死後の人間の発展を促進しないことを証明しているのです。

ここまで、死後の存在の二つの段階についてこのように述べてきました。この第一段階には道徳的原則の影響があり、第二段階には宗教的思想の帰結が見られるのです。

そしてさらに第三段階が続きます。この第三段階は、もしこの暗化を防ぐ宇宙的な何らかの措置がなければ、すべての魂の意識が薄れていくことを意味しています。この第三段階を考察するときには、人間の様々な発達の周期を通じた、全人類の進化全体を考慮する必要があるのです。

キリスト教以前の時代、人々は死後のこの第三段階において意識をもたらすものを地上で獲得することができませんでした。それでもなお、この第三段階において意識を保持できたのは、地球進化の始まり以来、そこで人間が意識を保つことを可能にする特定の霊的力が授けられていたという事実によるのです。

私たち人類が世界の始まりから受け継いできたこれらの力は、秘儀参入に通じた霊的指導者たちの賢明な導によって維持されてきました。キリスト教以前の時代、世界中のさまざまな民族はこの秘儀参入者を通じて霊的聖域の影響を受け、その秘儀から霊的な生命が人々へと流れ出る方法が数多く存在していました。私たちはこのことを心に留めておかなければならないのです。

キリストの死が意味するもの

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人類の進化がゴルゴタの秘儀に近づくにつれ、これらの衝動はさらに弱まっていきました。その外的な証拠は、キリスト教以前の時代における偉大な仏陀の出現に見ることができるのです。

仏陀の教えを注意深く吟味しても、霊界の本質に関する真の情報は何も明らかにならないことでしょう。実際、涅槃の教えにおいて霊界は否定的に描写されています。しかし、仏陀が霊界への入境を求める者に対してこの物質界へのあらゆる執着から離れることを求めたのも事実なのです。

しかし仏陀の教え全体を通して見たとしても、それは例えば古代の伝統を今なお残すバラモンの教えのように、霊界について詳細な記述は見当たらないのです。

ここで言及されている事実は、ギリシャ人がゴルゴタの秘儀の意味を体験するまでにも、それは様々な民族に現れていたことを強調しておかなければならないのです。

ギリシャ文明の時代、死と再生の間で人間の意識は薄れていました。そして、それを知っていたギリシャ人は霊界を影の領域として体験していたのです。ギリシャの時代、人間は地上において自らの力で美、芸術、調和のとれた社会状態を創造することができました。しかし死後の第三段階において光をもたらすものを、この物質世界で獲得することはでききなかったのです。

これは、ギリシアの時代に、人類がその進化の過程で古代の伝承の源泉を使い果たした地点にまで到達していたという事実と関係しているのです。

人類は、死後、前述した意識を維持するために必要な力を、物質界における自らの力だけで得ることはできませんでした。したがって人間の進化のこの時点で、人類はこの第三段階で意識を獲得するための刺激を外部から受け取らなければならなかったのです。

人間は、死と再生の間で意識を受け継ぐ力を失っていました。しかし、ゴルゴタの秘儀で起こったことに思いを向けることで、それを取り戻すことができたのです。この事実は次の通りです。

ギリシア時代にゴルゴタの秘儀で経験できたことは、死と再生の間の第三段階においてある人々の意識を照らし出しました。ゴルゴタの秘儀を理解することは、死後第三段階における人間の意識の刺激となるのです。

ギリシャ・ラテン時代について考えると、死後の第一段階では魂の道徳的性質が決定的な要因であり、第二段階では宗教的傾向が決定的な要因であったと言えるでしょう。しかし第三段階では、ゴルゴタの秘儀の理解が最も重要でした。この理解を得なかった者は、ギリシア人がかつて経験したように、死後の第三段階で意識の消滅を経験したのです。

ゴルゴタの秘儀は、まさに死と再生の間の中間期における人間の意識の再生を意味します。人類が失っていた古代の精神的遺産は、この出来事を通して回復されました。そしてキリストの出来事は、当時の人々の生活の支配していたその状況において起こらざるを得なかったことなのです。

私たち人類は、進化が進むにつれて絶えず新たな力を獲得してきました。キリスト教的な進化の第一段階において、当時生きていた人々によって語られ、その伝承によって伝えられたゴルゴタの秘儀の理解こそが、死後の第三段階で、私たち人間の魂に意識を維持する力を与えたのです。

今日、人間の能力のさらなる発達の結果として、ゴルゴタの神秘とキリストの存在の両方に対して、新たな関係が再び必要になっているのです。

では、次のことを考えてみましょう。死後、霊界で私たちよりも先に亡くなった人に出会ったとします。その人は霊界の現実の世界で私たちの前にいて、私たちはその人の前に立っています。そして、私たちはその人を知覚し幻視の世界でもその人との関係を築かなければならないのです。

それは、物質世界で目や耳を通して誰かとの繋がりを築くのと同じことです。しかし、ここで私たちは霊界参入者の経験として、または死んだ者として、次の転生までの間の人生に存在する困難に直面するのです。つまり霊界での困難に直面するのです。

先に述べたように、幻視の世界は、霊界で見えるものは最初は私たち自身の内面の反映に過ぎないものです。その霊界で誰かがやって来て私たちに出会うと、そこに幻視が現れます。つまりイメージが現れるのです。しかしこの幻視は最初は私たちが地上でその人に抱いていた愛情や反感、あるいは過去にその人に対して持っていたかもしれない何かの繋がりを反映しているだけのものなのです。

そのため、私たちは霊界でその人の前にいたとしても、死ぬ前の自分の魂の中にあったものしか知覚できないのです。霊界で誰かと出会っても幻想の雲のように私たちを包み込む感情や愛情、あるいは嫌悪感のために、その人と切り離されたままでいることがあるのです。

死後のこうした再会は、深い感動、真の内的な体験を伴います。そして、このことが最も重要なことなのです。

例えば、私たちはある人を地上で十分に愛していなかったと感じるかもしれません。そして死後、その人の側にいて、もっとその人を愛したいと願っているにもかかわらず、地上でその人に向けていた愛情しか持てないことに気がつくのです。もっとその人を愛し、地上でできなかったことを償いたいと切に願っているにもかかわらず、その愛情しか持てないという真実に突き当たるのです。 私たちはこの限界感、つまり自分の内なる力をさらに発展させることができないというこの無力感を、死後、自分の魂にのしかかる計り知れない重荷として経験することになるのです。

あの世では高次の存在に導かれる

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このカマロカ期の初期の経験は、つまり本当の意味での霊界に上昇するための準備期間における初期の経験は、本質的には、私たちの魂がこの世の肉体として死ぬ前に深く関係をもった人々との中で受け継いだものから成り立っています。

例えば、死後しばらく経つと、私たちは最早この先で人をどのように愛していくべきかを自問できなくなるのです。そうなると、過去に地上でどのように人を愛していたのか、そしてその結果として今どのように愛することができるのかだけを自問することしかできなくなるのです。

死後、霊界のいくつかの階層の存在が私たちを取り巻くこの記憶のビジョンに働きかけていることを感知するにつれて、その感知能力が発達していくにつれて、この状況は徐々に変化していきます。したがって、ここで特徴づけてきた状況は、少しずつ育まれていくその感覚によってのみ変化させることができるのです。

一般的に言えば、現代に生きるほぼすべての人間の魂は、このようにして霊界の高次の階層の影響を受け入れる準備がなされていきます。今日、肉体を離れ、死を通して霊界に入るすべての人は、霊界の高次の階層の存在がその人の記憶のイメージの雲を照らす段階に到達することができるのです。現代の人間である私たちに与えられている霊界のこの領域を覚えていてください。

霊界のいくつかの階層の存在は、私たちを取り巻く霧に働きかけています。この存在は太陽の光が雲を照らすようにこの霧を照らすのです。私たちは、死ぬ前の自分の人生の記憶をある程度携えて霊界にいかなければなりません。それらは霧のように、または雲のように私たちを取り囲んでいて、私たちはそれらの記憶に基づいて霊界の階層の光を受け取る能力を発達させなければならないのです。

私たちが霊的世界を透視しようとするとき、そこに感覚体験が伴う霊界参入をしようとするとき、そこで得られる霊界での経験を理解するために必要とされる第一の条件は、魂の完全なる内的な安らぎと安定なのです。

この魂の静寂は、私たちが考える以上に達成が難しいものです。私たちが自分の魂の内なる静けさを得るためには、あらゆる不安、興奮、心配を止めなければならないのです。

実際、私たちが霊界のより高次の世界領域へと意識的に参入することを求めるのであれば、この世の外界へのあらゆる関心を消し去らなければならないのです。私たちは霊的世界の出来事が目の前を通り過ぎていくように、その一点に立ち止まり、そこから決して動かないと決意したかのように振る舞う必要があるのです。

この物質世界の日常生活では、私たちは物事から物事へと移り変わります。けれど物事自体はそこで静止したままなのです。しかし、霊界ではそうではありません。霊界では自分の思考活動によって、自分が固定されている地点へと物事を近づけなければならないのです。

私たちはいわば自分自身から抜け出し、物事に浸透し、そしてそれらの物事を外側から自分のところまで持ってこなければならないのです。これは私たちの魂にとって恐ろしい経験につながるかもしれないのです。

あの世の準備はこの世でしかできない

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この世の地上での通常の生活においては、私たちは物事を変更し、自分が誤って認識したり行ったりしたことを正すことができることを知っています。しかし、霊界では最早そうすることはできないのです。そこでは、物事は霊界に入った時の私たちの状態に応じて、それが真実かまたは偽りの形で現れるかに気がついていくのです。

したがって、あの世である霊界を正しく洞察するために必要とされるあらゆる準備は、その領域に入る前に行われなければならないのです。なぜなら、一旦死の境界を越えてしまうと、もはや自分自身の認識を修正することはできず、むしろ自分自身の性格や性向に合致する間違いを犯してしまうことになるからです。

人間の魂が、その将来において特定の間違いを犯さないようにするためには、この世の物質界に戻り、その性向を改善し、そして霊界に戻って以前よりも良い行いをしなければならないのです。このことから、私たちがこの世と霊界の境域を越える前に、健全かつ綿密な準備を行うことが重要であるとがわかるのです。

いま、ここで述べたことは、私たち人類の進化の現在の周期と密接に関連しています。しかし、私たち人間の魂の条件は常に今日のような状態にあったわけではないのです。そしてこの時代において、私たちの魂が霊界に入った時に強烈な幻影の世界が現れることを歓迎するよりも、むしろそれを恐れるべきなのです。

高次の霊的世界へと参入するための修行を始めると、確かに幻影体験が私たちの中に浸透していく可能性があるのです。そしてこの時代において、この幻影の世界の前で過ちを犯さないための唯一の防御策は、まず、これらの幻影から自分自身について学べることは限られていると、自分にそう言い聞かせることです。

私たちの周りに現れる様々な幻影は、その必然として私たち自身の存在の反映に過ぎないものです。私たち自身の気質や魂の成熟度、私たちが考え感じるものすべてが、霊界においては客観的な現実に見える出来事へと変容するのです。

例えば、アストラル界で客観的に見える出来事を見るとき、それは私たち自身の美徳や欠点の反映、あるいは頭痛や何かの不調の影響に過ぎないのかもしれないのです。

真のイニシエーションを求める者は、つまり本当の霊界への参入を求める者は、特に現代においては、幻視の体験を通して到達するあらゆるものを思考によって理解しようと努めなければならないのです。したがって霊的世界への参入を望む者は、幻視が現れる世界で遭遇した事柄をこの物質世界を理解するのと同じように、それが全面的な理解に到達するまでその探求を決して止めてはならないのです。